[О проекте ][ Участники ][ Праздники ][ Душа России][ Барыня - сударыня ]
[ Ярило - красно солнышко ][ Сочинения ][ Русский каравай ][ Итоги]

команда "Коробейники школа 4 город Омск возврат

Календарно-обрядовая поэзия возникла и развивалась на основе трудовой деятельности человека. Одной из причин её возникновения была зависимость человека от природы, которая побуждала древних людей обоготворять и одушевлять её, искать её покровительства и помощи.

Несмотря на фантастичность древних представлений о природе, в обрядах всегда имеются черты, характерные для определенной эпохи, быта и условий народного труда.

Мы описали поклонение трем символам - огню, солнцу и воде, которые практически нельзя рассматривать по отдельности, настолько они взаимосвязаны между собой. Русские мифы - отражение языческих верований и элементов христианского вероучения, поэтому в календарно-обрядовой поэзии, во многих традициях находим следы язычества. Мы постарались отразить и эту особенность календарно-обрядовой поэзии.

Среди кумиров, поставленных князем Владимиром "близ двора теремного", был идол бога, который в летописи назван двойным именем Хорс Дажьбог. Дажь-бог - имя славянское. Это бог, который дает благо, наделяет богатством, это божество солнца, ведь именно солнце дает жизнь всему на земле, от него зависит урожай, а значит, и благополучие. Мы прочитали Ипатьевскую летопись 1144 года, где нашли подтверждение вышесказанному, о боге "именем Солнце, его же нарицают Дажьбог, Солнце же царь еже есть Дажьбог". В "Слове о полку Игореве" русские названы внуками Дажьбога, в частности, когда речь идет о поражении войска князя Игоря : "…встала обида в силах Дажьбога внука". И, возможно, к нему обращается Ярославна, называя его "светлое и тресветлое солнце".

Имя Хорс не имеет славянского происхождения. Божество под таким именем почиталось в Иране и означало "сияющее солнце". Известно, что иранцы жили в Киеве - вооруженные воины из Хорезма, у которых почитание Солнца было главным государственным символом. Выходит, почитание Хорса было продиктовано чисто политическими причинами .

Возможно, это объясняется и тем, что славяне вели торговлю и воевали с иранцами, в результате чего могли перенять некоторые обычаи, в частности почитание Хорса.

В летописях находим имя Сварога - бога или духа огня: " они огню молятся, зовя его сварожичем". В летописи написано: "Солнце же царь, сын Сварог", значит, Сварог был богом огня вообще, то Дажьбог лишь его разновидности - Солнца.

Почитание огня как чистой святой стихии сохранилось и до наших дней.

Оно тесно связано с почитанием солнца.

В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют "Царь-огонь". Вот заклинание, которое произносили над горящими углями: "Батюшко, ты царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь…" Разжигая огонь, приговаривали: "Царь-огонь, достанься, не табак курить - кашу варить". Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: "Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи".

В ритуалах и верованиях, связанных с огнем, проявляется отношение к огню как живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит. У восточных славян есть целый свод законов, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы не поранить, в него запрещалось плевать, мочиться и бросать разные нечистоты. Нельзя было заметать в печи той метлой, которой метут пол. Разжигание огня сопровождалось молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли негашеный костёр, давали ему возможность потухнуть самому, чтобы не прогневать священную стихию. Огню приносили жертвы. Требовалось, чтобы в печи всегда была пища для огня - сосуд с водой и поленница дров. Нарушившего правила обращения с огнем ждала болезнь - "летучий огонь" или "вогник" (красная сыпь на лице).

Приводим в пример легенду, как огонь наказал нерадивых хозяев:

Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать:
- Ох, брат, погуляю я на той неделе! - говорит один.
- А разве тебе плохо? - спрашивает другой.
- Чего хорошего - печь затапливают - ругаются, вечерние огни затепливают - опять бранятся.
- Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на нашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие: зажгут с молитвой и погасят с молитвой.

Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым.

Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства, недаром угли у русских называли "богатье", "богач". В древние времена огонь неохотно давали взаймы соседям, считая, что с этим уйдет из дома богатство, удача, достаток. Особенно опасным считалось давать огонь взаймы в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и приплода скота.

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный - живой огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Огню приписывались целебные свойства. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом - с помощью трения одного бревна о другое. При получении маленького пламени разжигали костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины, а также приносили огонь в церковь.

Самым страшным считался небесный огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный бог (также св.Илья) поражает нечистую силу. Такой огонь тушили не водой, а молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в огонь. Такого огня боялись и старались не вносить его в дом. ( Мы пропустили описание огня от огнива и от спичек)

В более поздних верованиях сохранились свидетельства о Яриле. Это божество оставило значительный след в календарно-обрядовой поэзии и в русском языке. Известно немало слов с корнем "яр": древний корень "яр" означал весну, состояние любви и готовность воспроизвести потомство. Глагол "ярить(ся)" имеет значение "горячиться, кипятиться, а также разжигать любовное желание". А также это слово "ярость" и др., название населенных пунктов - Красный Яр, имена - Ярослав.

Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы до начала 20 века, они назывались "Ярилиными игрищами", "Ярилиными гуляньями", или просто "ярилками". Происходили обычно с апреля по июнь - до Петровского поста. Эти игрища носили самый разгульный характер: все собравшиеся пили безо всякой меры, пели нескромные песни, плясали, разбивались на парочки. Собравшиеся выбирали парня, который должен был изображать Ярилу, наряжали его в обвешанную бубенчиками и колокольчиками одежду, голову убирали цветами, а в руки давали колотушку. Он возглавлял шествие, а остальные шли за ним, изо всех сил колотя в барабаны или печные заслонки. В Белоруссии крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали её в белые одежды, на голову ей надевали венок и сажали на белого коня. Хоровод девушек, также с венками на головах, сопровождал коня к полю, распевая песню:

Волочился Ярило
По всему свету,
Полю жито родил,
Людям дети плодил.
А где он ногою-
Там жито копою.
А где он не глянет-
Там колос зацветает.

В некоторых местах празднование происходило ночью, причем собиралась только неженатая молодежь. Собирались на холме, который назывался Ярилина плешь, и разжигали костер. Старый обычай погребения "Ярилиной плеши" - это желание побудить землю стать более плодородной.

Отсюда и пошел обычай сеять в зиму, т.е. яровые.

Истоки, мы думаем, лежат в языческих обрядах. Ненадолго вернемся назад, в Киевскую Русь. В.Д.Иванов в романе "Русь изначальная" описывает обряды погребения людей - сжигание на костре. "За погребальным костром всех ждали встреча и вечный союз". Погребольный костер складывали из дубового дерева: дуб - дерево мужчин, его пламя очищает душу воина. Об огне заботились женщины. "Женщина есть созидательница, образовательница. Это она собирает семя, вяжет снопы за косцом, согревает род, дает племени тело. Она как кремень, в ней скрывается пламя…

Мужчина пашет, бросает семя…Поэтому мужчина должен быть огнивом по кремню, а женщина должна держать кремень. И мужчина, как отец, которому принадлежат рожденные женщиной дети, поджигает последний костер". Костер освещал путь умершим… "И завилось пламя, унося в небесную твердь растворенную и очищенную плоть - славянские души". Одна жизнь уходит, другая рождается. "В молчании земли семя выпускает росток, в молчании раскрываются почки, молча зачинается жизнь. Люди сидели, ожидая огненного чуда"………………..

Обряд сжигания но костре находит отражение в обрядах, связанных с празднованием Масленицы (конец февраля - начало марта). Обычно делали чучело зимы из соломы, тряпья или из снега, чаще в виде женской фигуры, Сначала такую масленицу окружали почетом, а затем её уничтожали: забрасывали снежками или вывозили за деревню и там её разбивали, сжигали:

А мы масленицу прокатали,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья.
А.Н.Островский обряд проводов масленицы описал в "Снегурочке".

Сначала хор берендеев грустно прощался с масленицей и уговаривал её воротиться, а потом радовался её уходу:

Масляница, мокохвостка!
Поезжай долой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху!

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".

Традиционными стали катанье "по солнцу", по кругу: вокруг деревень по широкой площади и устойчивый обычай печения и поедания блинов, круглая форма которых была как бы символическим "значком" солнца.

Это традиция напоминает обряд, совершавшийся в день "весеннего" Юрия (23 апреля по ст.ст.), который после принятия Христианства перенял некоторые черты Ярилы, Хорса, Дажьбога и Перуна. Вот как в народном представлении дан его образ: "Молодой Егорий, светло-храбрый, по локоть руки в красном золоте, по колено ноги в чистом серебре. И во лбу солнце, в тылу месяц, по концам звезды перехожия". Егорий, по древнерусскому понятию, почитается подателям жизни всей твари; у него под рукою все звери, вся живая тварь: она ест и пьёт повеленное им, она покорна всякому слову его. Именно в этом воззрении отмечается смешение представлений о Юрии (Егории, Георгии) и Дажьбоге. Ветка вербы в его руках связана с представлением о Перуне, у которого в руках тоже была ветвь.

Так вот, в это день выбирали красивого парня, украшали его голову зелеными травами и ветками, а на голову клали большой круглый пирог. Он шел с этим пирогом в поле, а хоровод девушек (водили хоровод тоже не случайно - его форма напоминает форму солнца) сопровождал его с такой песней:

Святой Юрий по полям ходил
Да жито родил.

Трижды обойдя вокруг засеянных полей, участники обряда разводили костер, а принесенный пирог делили на всех и съедали. Все эти действия должны были способствовать хорошему урожаю. Сохранилось много пословиц и поговорок, примет:

- На Егория мороз - под кустом овес
- На Егория мороз - будет просо и овес
- Яровое сей на Егорья
- Юрий начинает полевые работы, Юрий и оканчивает
- Егорий с летом, а Никола с летом и т.п.

Практически любой праздник сопровождался разведением костра.

Разведением костра сопровождались праздники, связанные с днями зимнего и летнего солнцестояния. В праздник Рождества Христова под именем Коляды свершалось празднество, посвященное солнцу, как самому могущественному и благодетельному в природе. В декабре солнце поворачивает на лето, и в этом постепенном возрастании светоносной силы солнца наши предки видели его возрождение или воскресение. Поэтому в честь такого радостного события, совершавшегося на небе, древнерусский народ по городам и селам зажигал костры, особенно посвящал этому делу ночь на Рождество, на Новый год и Крещение. Праздник в честь рождающегося солнца мог быть соединен с христианским праздником Рождества Христова и потому, что Христос в одном из главных песнопений именуется Солнцем правды, пришедшим с востока. " Солнце на земную грань лишь стало, внезапно новое востало с ним светило, бури сметая, воплотился Христос…"

На Богоявление Господне (6 января по ст. стилю) играет солнце. Само явление божества сопровождается чудесными знамениями: отворяются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища. Божество принимает молитвы людей и рассыпает щедрые дары на весь мир. Многие верят, что о чем кто помолится, то и сбудется. Очевидно, в этих народных представлениях о святых вечерах выражаются мифические понятия о том, что земной поворот солнца служил к благодатному возбуждению сил в природе.

В народе существовал обряд реальной встречи с весной (весенняя обрядовая поэзия). Вечером, накануне вербного воскресения и благовещения, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костер, который символизировал весеннее "разгорание", и водили вокруг него хоровод. В песнях, веснянках, пелось о щедром весеннем солнце:

Солнышко, ведрышко,
Выгляди, высвети,
Твои дети на повети
По камушкам скачут!

Зажигались костры в честь праздника Ивана Купалы, и молодежь прыгала через них. Этот древний очистительный обряд (он отгонял нечистую силу, особенно опасную в эту ночь) готовил людей к трудной поре - уборке урожая - и усиливал плодородие: чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродится хлеб и лён. В Полесье и поныне ритуальные купальские костры зажигают описанным нами древним способом - трением одного куска дерева о другой добывают "живой" огонь. Костры обычно разжигают на берегу реки или озера, а в их центре устанавливают высокие шесты, к которым прикрепляются старые колеса или пучки соломы. Горящее колесо - это, конечно, символ солнца. Их, а также горящие бочки и другие круглые предметы скатывали с холмов и пригорков. Все эти ритуальные действия должны были побудить солнце светить ярче, дать больше тепла для отличного урожая.

Для того, чтобы уничтожить нечистую силу, которая, как сказано выше, получает большую свободу в эту ночь, на купальском костре сжигали чучело ведьмы, изготовленное из тряпок и соломы, или символ ведьмы, например, конский череп или кости животных. Кое-где такое чучело называли Бабой-ягой.

Итак, праздник Ивана Купалы содержит остатки поклонения солнцу. С ним также связан обычай наблюдать на рассвете после купания, как солнце "играет", "купается", "красуется", "радуется", т.е. как бы пляшет, гуляет по небу, переливается разными цветами.

На Купалу в Орловщине как бы разыгрывался свадебный обряд. А прыгание через костер входит и в свадебный ритуал: на второй день после свадьбы молодые прыгали через костер, чтобы обеспечить себе богатство и потомство.

Итак, мы видим, что почитание и поклонение символам огня и солнца тесно связаны между собой, а все обычаи и верования, отраженные в календарной обрядовой поэзии, были вызваны заботой людей о своем благосостоянии, здоровье.

Также мы видим тесную связь между другими символами природы.

Например, вторая важная часть обряда на Ивана Купалы была связана с водой.

В эту ночь девушки и парни "играли" в воду: поливали друг друга, при этом считалось, какую девушку парню удастся облить водой, та и выйдет за него замуж. Принято было делать куклу, которую с песнями и плясками несли по реке и топили. В этот день на Украине пели:

Ой, купался Иван,
Да и в воду упал,
Белых квиток нарвал
И всем деткам раздал.

Тесно связан с водой и образ Юрия, Георгия: нередко народ называет Георгием-водоносцем, так как в день его памяти принято совершать особенного рода хождения для водосвятия на источники и реки. По народному верованию, вода, освященная в Юрьев день, имеет весьма благотворное значение для произрастания полей. Она известна под именем "Юрьевой росы", и ею окропляются поля и посевы во время крестных ходов. Белорусы так поют о "Юрьевой росе":

Святый Юрья, Божий посол,
Да Бога пашов,
Узяв ключи золотые,
Атамкнуу замлю сырусеньку,
Пусцив росу цеплюсеньку
На белую Русь и на увесь свет.

Не менее благое влияние имеет роса и на человека, скотину и все живое: простолюдины видят в ней особого рода свойство против всех болезней.

Объясняется это тем, что празднование приходится на время оживления всех сил природы. Около Юрьева дня начинаются теплые дожди, благодетельные росы, от которых зеленеют луга, поднимаются всходы, а наши предки верили в особую исцелительную силу воды именно в период пробуждения природы. Весенняя вода в виде дождя или снега способна возрождать природу, отгонять нечистую силу, подавать красоту, молодость, здоровье, крепость. Все это отразилось в народных поверьях: например, одним из условий хорошего содержания лошадей считался их частый выгон на утреннюю росу.

Живительная и исцелительная связь огня и воды видна и в пасхальных обрядах. Например, "в Великий четверг постели для блох зажигают и хмели палят, платья моют до солнца и мочатся сами". Известно также, что в простом народе есть обычай, по которому имеющие накожные сыпи для излечения купаются в Чистый четверг до восхода солнца, а здоровые обливают себя холодною водою, чтобы предохранить себя от болезней. В этих купаньях и пожарах ясно прослеживается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека

О поклонении славян водной стихии упоминает ещё византийский историк Прокопий Кессарийский. Славяне, пишет он, "почитают … и реки, и нимф, и некоторые другие божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания. Почитать о молитвах и гаданиях возле воды, о лечении с её помощью, о принесении клятв, о жертвоприношениях можно в древнерусских рукописях. Византийские историки рассказывали, что воины князя Святослава, похоронив павших в битве товарищей, погружали в волны Дуная петухов и младенцев.

Главным смыслом поклонения вводным источникам - рекам, озёрам, дождю, колодцам - было желание вызвать дождь во время засухи. В понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной, и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги - дождя. Для этого в засуху в селе находили заброшенные колодцы и источники, очищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею.

Несмотря на то что все языческие обряды преследовались христианской церковью, они сохранились и приобрели вполне христианский вид: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду. В колодец во время засухи бросали, сыпали и лили все, что только можно: зерна льна, мака, пшеницы, жита, горох, капусту, чеснок, лук, соль, хлеб, борщ, цветы, деньги, битые и целые горшки, освященную воду, Обычай сыпать в воду зерно имел чисто магическое значение - высыпание множества мелких дробных зерен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох. Ритуальное кормление колодца хлебом, солью, а также борщом (горшок с борщом в таких случаях было принято красть у соседей) оставило следы и в детских песенках:

Дождику, дождику,
Сварю тебе борщику,
А мне каша, тебе борщ,
Чтобы шёл густейший дождь.
Когда идет дождь, дети приговаривают:
Дождик, дождик, перестань!
Я поеду в Ерестань
Богу молиться,
Царю поклониться.
Я, убогий сирота,
Растворяю ворота
Ключиком, замочком,
Золотым платочком.

Ещё одна детская приговорка:
Дождик, дождик,
На дядину пшеницу,
На наш ячмень,
Поливай весь день!
На Иванову рожь
Поливай как хошь.

Почтительное отношение к воде, как и к огню, отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюёт в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-нибудь плохое - вода может оскорбиться и отомстить. Одна из современных быличек рассказывает:

Женщина переходила через реку, споткнулась и нехорошо обругала воду. После этого она тяжело заболела. Старые люди посоветовали ей сходить к знахарю. Посмотрел знахарь на свой крест, по которому он определял причины болезней, сказал, что болезнь произошла от того, что вода обиделась. По совету знахаря женщина пошла на то место, где она споткнулась, и попросила у воды прощения, после этого её болезнь прошла.

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состоянии ритуальной нечистоты - беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, полоскать бельё в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледокол, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и её нельзя тревожить.

В христианское время поклонение священным источникам и колодцам соединилось с культом святой Параскевы Пятницы, которая считалась покровительницы водной стихии. Иконы Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вещали приношения - полотенце, рубахи, мотки пряжи - "Матушке Пятнице на передничек". Водой из таких колодцев лечили.

Древние формы почитания воды сохранялись долгое время в Белоруссии, где особые места у родников, источников, на берегах рек имели славу святых и чудесных. Они назывались "прощи" (от слов "прощать", "прощение"). Крестьяне тщательно следили за тем, чтобы священные источники не осквернялись: в них запрещалось купаться, стирать и полоскать бельё и даже брать воду для стирки, ведь в осквернённом источнике вода могла иссякнуть.

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом - на второй день свадьбы или утром на Рождество. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносили домой и использовали при окроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари. Некоторые верят, что накануне Богоявления волнуется вода, в самую полночь, в ознаменование того, что в это время крестился Иисус Христос. Многие ходят наблюдать это чудное явление с кувшинами, стараются захватить в них воды в самую минуту этого колыхания и благоговейно хранят, считая её совершенно неспособную к порче и особенно целебною от всяких недугов. Сила воды - в обрядовом умывании и ритуальном купании в реке: в это же день , несмотря на суровость и жесткость зимнего времени, часто даже с опасностью для своего здоровья, кидались в проруби в реках после водоосвящения для очищения себя от прежних грехов. На Богоявление погружались в воду наши цари и вельможи. Это обычай имеет явно языческое происхождение: в Древней Руси купания эти совершались преимущественно теми, кто больше других развлекался во время празднеств. Очистительная сила отразилась в заговаривании воды, предназначенной для лечения; в питье воды, набранной из источников в особые дни - на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, в день Ивана Купалы. Особенную силу имела непитая вода - набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо брал воду.

Детский испуг можно лечить непитой водой. На колодец сходить, воды зачерпнуть, идти оттуда не оглядываясь, принести, умыть, напоить, ножки, руки ребенку намочить, а остальную воду не на землю лить, а под дерево. В сорока водах нужно вымыть ребенка, сорок раз сходить к колодцу.

Ценилась вода, взятая с того места, где сливаются несколько рек или ручейков, а также набранная из трех, семи или девяти колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге к дому от колодца следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опущенные туда монеты, растения, зерно или угли из своей печки.

Какие божества и духи были связаны с водой?

Единственным женским образом в древнерусской мифологии была Мокошь. Она - повелительница темноты, нижней части мироздания, а её мысль наводит на мокроте, влаге, воде. Мокощь покровительствовала всем женским занятиям, а особенно прядению. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. И в этот день из почитания богине не пряли и не стирали.

После принятия христианства многие функции приняла на себя св. Параскева. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокощью, а потом доставшиеся в наследство св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. В деревнях часто рассказывают былички о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на работу, чаще всего запрет белить печь, расчесывать волосы, а особенно прясть. Пятница в наказание колет ее веретенами или заставляет за одну ночь напрясть немыслимое количество пряжи. На Параскеву была перенесена и магическая связь с водой. Это вышеописанный обычай бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице.

У каждой природной стихии были свои духи. У воды - водяной, который обитал в каждом водоеме, на старых пустых водяных мельницах, под ними или под шлюзами. Откуда взялись поверья о водяных доподлинно не известно. Однако есть основания считать, что порождены они древними языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают в воде доживать свой век. Согласно более поздней легенде, водяные произошли от тех богов, которые были низвергнуты с неба и упали в воду.

Водяной - это старый плешивый дед с длинной седой бородой и большим брюхом, часто нагой, горбатый, облепленный грязью и тиной. Нередко образ водяного напоминал утопленника. В облике водяного не редкость черты рыбы или зверя - рыбий хвост, гусиные лапы, коровьи копыта и др. Полагали, что он может быть оборотнем.

Водяной по-всякому бывает. Высунет голову на сушу и положит. Цветом бывает синий или, как налим, цветной, это летом около Петрова дня, когда жаркие лучи. У него есть два уса только. Он похож на рыбу с хвостом. Снизу у него два хвоста.

Мы уже рассказывали об опасности, которую представляли нечистые силы накануне праздника Ивана Купалы. Этой нечистой силой является водяной. Опасен он и в Троицкую субботу, во время цветения ржи, в Ильин день. Поэтому в такие дни запрещалось купаться. Но есть в году период, когда водяной не может вредить людям. Но все же водяной злобен и враждебен людям. Люди пытались задобрить его. Например, плотоводы и рыбаки, проплывая мимо места, где обитал домовой, снимали шапки.

Полагали, что почитающих и уважающих его рыбаков водяной оберегал во время бури, помогал во время ловли рыбы. Чтобы задобрить водяного рыбаки бросали ему первую пойманную рыбу, бросали соль, табак и лапти с портянками и кричали: "На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу". С ним делились собственной едой, отливали чаю. Рыбак мог заключить договор с водяным, и тот обязывался доставлять рыбаку много рыбы и служить ему. Тот в свою очередь должен был бросить ему свой крест, что означало отречение от семьи. Такой рыбак рано или поздно тонул, а его душа поступала в распоряжение нечистой силы.

Старались не ссориться с водяным и мельники. Чтобы водяной не навредил, ему приносили в жертву дохлых животных, кидали в омут хлеб и лили водку, а осенью - кусок сала, чтобы он не слизывал смазку с водяных колес. Если домовой доволен, он помогает.

Вода для человека не только источник жизни, но и опасность - наводнения, водовороты и др. беды. Чтобы умилостивить водяного, на севере, когда река освобождалась ото льда, в реку бросали муку и другую еду, табак и просили водяного: "Храни, паси нашу семью". В других областях в жертву приносили откормленную лошадь, смазанную медом. Ее топили посередине реки и приговаривали: "Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье, люби и жалуй нашу семью". Второй раз жертву приносили осенью - в реку бросали мертвого гуся, в благодарность за то, что он все лето следил за гусями. Крестьяне не считали странным, чтобы на Пасху христосываться с нечистыми силами. Во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: "Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками".

Чтобы уберечься от водяного, нужно соблюдать правила поведения на воде: не купаться в неположенное время, заходить в воду с крестом и молитвой, просить у водяного разрешения искупаться и набрать воды. Считалось, что он не может утопить человека, съевшего кусок хлеба из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Водяной не переносит золы, высыпаемой по утрам в воду, он мечется и разбивается о подводные камни, Он не любит также свиста и гневается на того, кто свистит.

Как мы видим, вся обрядность создавалась народом исходя из насущных житейских интересов: как устроен мир? почему светит солнце и идет дождь, гремит гром? Мы привыкли, что этими вопросами занимается наука. Мифология отвечает на те же вопросы, но со своих позиций.

возврат